|
По книге: Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошлого. - М.: Наука, 1978, 384 с.
Представления о вселенной
В XVII—XIX
вв. феодальный Китай оставался отсталой страной, и представления значительной
части китайцев о Вселенной все еще формировались под влиянием мировоззрения,
выработанного в древности. Древние китайские мыслители представляли себе Вселенную
примерно так. Над всем господствует безграничное круглое небо, внизу простирается
земля квадратной формы, а в центре нее — Срединное государство, т. е. Китай,
который назывался еще Поднебесной страной.
Вся
территория за пределами Срединного государства считалась населенной варварами.
Они различались лишь по странам света: «восточные варвары», «западные варвары»,
«южные варвары», «северные варвары».
По
древнекитайским воззрениям, мир вначале представлял собой хаос, состоявший из
мельчайших частиц — ци. Эти частицы существовали в беспорядочном, разреженном
состоянии, в виде бесформенного тумана. В дальнейшем произошел процесс
«размежевания» ци: легкие, светлые частицы поднялись вверх, а тяжелые, темные
упали вниз. Из легких, светлых частиц, получивших название ян, образовалось
небо; из тяжелых, темных частиц, названных инь,— земля. Вся природа
создавалась из хаоса постепенно: вначале завершилось «формирование» неба, затем
— земли и только после этого появился человек.
Союзом
светлого начала ян и темного начала инь порождены пять элементов (или пять
стихий): Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля, от которых и происходит все во
Вселенной. Связь между этими элементами может быть либо положительной, либо
отрицательной в соответствии со следующей формулой: Вода порождает Дерево, но
уничтожает Огонь; Огонь порождает Землю, но уничтожает Металл; Металл
порождает Воду, но уничтожает Дерево; Дерево порождает Огонь, но уничтожает
Землю; Земля порождает Металл, но уничтожает Воду. Логически объяснить такое
действие пяти элементов трудно. Это пытались сделать только прорицатели.
Все вещи
произошли от взаимосвязи инь и ян. Взаимодействие инъ-ян порождает и доброе,
и злое в природе и в жизни. Не стоит рассуждать о том, что лучше, что хуже —
свет или тьма, покой или движение, — и то и другое необходимо, одно без
другого немыслимо, одно переходит в другое, поэтому может быть и плохим, и
хорошим — в зависимости от времени и ситуации.
Графически
эти космические силы изображались как две неотделимые половины — черная (инь) и
белая (ян), изогнутые таким образом, что одна готова перейти в другую. Белая
точка на черной половине и черная точка на белой половине олицетворяют
неизбежное взаимопроникновение противоборствующих сил. А вместе обе космические
силы образуют дао — всеобщий закон Вселенной.
Бесконечное
разнообразие природы и вся ее жизнь, чуждая монотонности, обусловливаются
«борьбой» между ян и инь, которая проявляется в смене тепла и холода, света и
темноты. Цикл этой «борьбы» соответствовал календарному году. Начальный пункт
этого периода — день зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря) — апогей могущества
инь. Этот день считался самым важным моментом годового цикла: сила ян
испытывала наибольшее напряжение, когда совершалось слияние неба и земли,
когда в недрах мрака зарождался свет. Это самый короткий день и самая длинная
ночь в году. День летнего солнцестояния (21 или 22 июня) — апогей могущества
ян. Это самый длинный день и самая короткая ночь в году. В дни равноденствий
силы борющихся сторон уравновешены.
Согласие
между ян и инь выражалось в том, что величественное небо — отец творило добро
земле — матери. Небо согревало землю своим теплом и оплодотворяло дождем,
делая ее способной порождать живые существа и вскармливать их.
Чередование
инь-ян так же неизбежно, как чередование тьмы и света, ночи и дня, зимы и
лета. Инь-ян, проникая друг в друга, меняются местами — так создается «круговорот
вещей».
Считалось,
что вечнозеленые деревья (ель, кипарис) содержат особенно много животворящих
элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие
деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков — это должно было
предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым приносило счастье и
удачу.
Таким
образом, развитие Вселенной рассматривалось как взаимодействие двух неотделимых
друг от друга противоположных начал: ян — светлого животворного, положительного
(мужского) начала и инь — темного, мертвого, отрицательного (женского) начала.
Понятие тянь
— небо тесно связано с понятием Шан-ди—«верховный государь», который в
космогонических теориях то отождествлялся с небом, то представал в виде некоего
безликого «повелителя миров». Шанди регулировал движение светил и жизнь
растений, наблюдал за делами людей, награждал одних и наказывал других; бесплотный,
он тем не менее мог выражать любовь и гнев, слышать и даже говорить. Шанди
представлял собой нечто вроде духа-правителя, живущего на небе и оттуда распоряжающегося
империей. С течением времени наряду с Шанди подобные обязанности в мифах и поверьях
стало выполнять само Небо, как верховная и божественная сила, олицетворение
разума и высшей справедливости.
Природные
явления — гром, радуга, гроза, дождь — связывались с волей Неба, и это нашло
отражение в этимологии китайских слов. Одно из названий солнца и луны
по-китайски — тянъ-янъ, что означает «небесные глаза»; радуга — тянъ-гун («лук
Неба»); гром — тянъ-шэн («голос Неба»); звёзды — тянъ-и («одеяние Неба»); гроза
— тянъ-ну («гнев Неба»); северное сияние — тянь-ле («разрыв Неба») и т. п.
Небо
олицетворяло собой движение. Земля же, несмотря на свирепствующие порой
стихийные силы (землетрясение и наводнение) остававшаяся твердой под ногами
человека, олицетворяла собой покой. Она была всего лишь объектом воздействия
Неба: воспринимала солнечный и лунный свет, тепло и холод, снег и дождь.
Небо — отец,
управляя жизнью земли — матери, выступает в качестве активного начала; в то
время как земля, существуя по небесным законам, олицетворяет пассивное начало.
Взаимопроникновение этих «супругов» создало жизнь и породило земного человека.
Желтый цвет,
цвет спелых плодов, символизирует землю, отдающую свои богатства людям. Эти
плоды — тоже результат слияния неба и земли. Посредник между ними — дождь,
грозовые ливни. Поэтому облака, грозы и молнии — символы «оплодотворения» земли
небом. Красный цвет — цвет огня, рожденного молнией, символ «брачного союза»
неба и земли.
О
всемогуществе Неба упоминалось во многих древних китайских канонах. В книге
«Мо-цзы», где изложены взгляды школы моистов и ее основателя Мо-цзы (ок. 479—
400 гг. до н. э.), говорилось: «Небо любит справедливость и ненавидит
несправедливость. Таким образом, если вести народ Поднебесной на свершение
справедливых дел,— это значит делать то, что любит Небо. Если я делаю для Неба
то. что оно любит, то и Небо также делает для меня то, что я люблю...
Небо не
хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла
слабую, маленькую семью, чтобы сильный обижал слабого, хитрый обманывал наивного,
знатный кичился перед незнатным. Это все то, что противно воле Неба. Небо
желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы знающий учил незнающего, делили
бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в
управлении страной, чтобы в Поднебесной парил порядок, а низы были усердны в
делах».
В
конфуцианской книге «Пту цзин» (VI в. до н. э.) сказано: «Только Небо осуществляет
наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает урожай и неурожай. Без
Неба погибнет народ. От милости Неба зависит его судьба».
Небо
считалось верховным божеством, наблюдавшим за жизнью людей: оно могло покарать
их за дурные поступки и проявить милосердие к тем, кто его заслуживает.
Равномерное
распределение дождливых и солнечных дней, обильные урожаи, мир и спокойствие на
земле служили доказательством того, что Небо довольно земными порядками. И
наоборот, засуха, наводнение, солнечное и лунное затмение, а также голод,
бунты, эпидемии рассматривались как вестники «небесного гнева». Умение правильно
истолковывать «настроение» Неба считалось большим искусством, которым владели
немногие.
В 1817 г., когда Китай
постигла засуха, император Цзя-цин сделал следующее заявление: «Нерадивость и
леность чиновников правительства составляли зло, которое длительное время
накапливалось: оно появилось не сегодня. В течение ряда лет мы настойчиво
предостерегали подданных и подвергали их наказанию за многие обнаруженные
преступления. Поэтому в последнее время наблюдается некоторое улучшение
обстановки в стране, и вот уже несколько сезонов стоит благоприятная погода.
Вина за засуху в этом сезоне, возможно, не полностью ложится на чиновников. Мы
обдумывали это и убедились в следующем: лазурное Небо выразило свое
неодобрение, не послав дождя в район столицы на несколько сот ли в окружности,
потому что более 50 бунтовщиков сбежали из-под стражи и скрываются где-то
недалеко от Пекина. Следовательно, плодородные пары сдерживаются где-то
наверху и счастливая гармония времен года нарушена».
Вечером 14
мая 1818 г.
Пекин неожиданно окутала тьма, с юго-востока подул сильный ветер, хлынул
ливень. В это время небо побагровело, а воздух стал разреженным; страшные
раскаты грома привели людей в смятение. Придворные астрологи, не рассчитывая
на то, что зло будет пресечено одним лишь императорским увещеванием, посоветовали
обнародовать манифест, объясняющий подданным, почему император снимает с себя
ответственность за происходящее. В манифесте можно было прочитать:
«Клеветнические наветы привели к гибели и смерти невинных людей. Они сами
вызвали то ужасное знамение, которое мы все видим. Ветер, дующий с
юго-востока, в достаточной мере доказывает, что в этом районе совершено какое-то
тяжкое преступление, а чиновники отнеслись к происшедшему халатно, и это
вызвало гнев Неба».
Большие
пожары, вспыхнувшие в Пекине в апреле 1908 г., приписывались астрологами богу огня,
сошедшему с неба для стодневной прогулки по земле. Они говорили: «Когда это
зловещее божество вернется в свою резиденцию, пожары прекратятся».
Китайцы в
древности сравнивали контуры неба с поверхностью земли. Например, Млечный Путь
уподобляли реке: «небесная река» (тянъ-хэ), или «серебряная река» (инъ-хэ), или
«большая река» (да-чуанъ). Великая китайская река Хуанхэ якобы имела некую
связь с «небесной рекой»: они «сливались» где-то на краю света. Считалось: если
существует река Хуанхэ на земле, значит, существует река Хуанхэ и на небе.
Незримые
образы земных животных, по убеждению верующих, также пребывали на небе.
Соответственно именовались и небесные пространства: западную часть звездного
неба называли областью белого тигра, северную часть — областью черепахи,
восточную часть — областью лазоревого дракона, южную часть — областью красной
птицы. Отдельные созвездия также ассоциировались с невидимыми образами
животных.
Древние
китайцы верили в реальное бытие небесных животных. Это означало, например, что
черепахи, живущие на земле, произошли от черепахи, пребывавшей на небе. Земные
тигры произошли от небесного тигра, который был порожден одной из звезд.
В древнем
Китае было распространено представление о солнечном зодиаке, в соответствии с
которым звездное небо разделено на 12 частей, названных именами реальных и
мифических животных: мышь, корова, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца,
обезьяна, курица, собака, свинья. В зависимости от положения этих 12 созвездий
определялось положение солнца в каждый месяц.
Как
представлялась верующим символическая связь между звездами и животными? Для
иллюстрации приведем несколько примеров. Как уже говорилось, западная часть
звездного неба называлась областью белого тигра. В нагорьях, простирающихся к
западу от собственно Китая, обитала порода тигров с шерстью белоснежного оттенка.
Поэтому запад как страну света определяли и по западным звездам, и по месту
обитания тигров.
Почему
северная часть звездного неба называлась областью черепахи? Север — царство
мрака, холода и зимы. С наступлением зимы становится темнее и холоднее, природа
погружается в сон. Черепаха — животное, покрытое темным панцирем, медлительное
в своих движениях, зарывается в зимнее время в землю. Она всегда напоминает о
зиме и своим поведением дает знать, когда начинается и когда кончается зимний
сезон. Понятие «черепаха» ассоциировалось с зимой и севером.
Соответствие
между изображением мыши и определенным созвездием зодиака выражалось в
следующем. Солнце проходит этот знак зодиака в июле, когда в Китае созревают
пшеница и рис. В это время поля подвергались набегам желтых мышей, которые
запасали пищу на зиму. Так произошло «сближение» между изображением мыши и первым
созвездием зодиака.
Девятый знак
зодиака солнце проходит в ноябре. В этот период обезьяны, чувствуя приближение
зимних холодов, издают особого рода крики. Поэтому девятый знак зодиака
(ноябрь) ассоциировался с обезьяной.
Вслед за
верховным божеством — Небом особым почитанием древних китайцев пользовались
солнце и луна. Тепло, исходившее от силы ян, конденсировалось — так возник
огонь. Из части огня, обладавшей «высшим качеством», образовалось солнце.
Холод, исходивший от силы инь, также конденсировался и породил воду; из части
воды, обладавшей «высшим качеством», образовалась луна и произошли звезды.
Каждое утро
на небосводе появляется огромное светило-солнце, вечером оно исчезает за
противоположной стороной небосвода, а вместо него на небо восходит луна. Если
солнце согревает и даже палит землю, то луна излучает на нее прохладу и льет
тусклый свет.
На солнце,
как, впрочем, и на других небесных светилах, находили себе пристанище духи.
Главный из них жи-чжу — владыка солнца, или жи-шэнъ — дух солнца. На «огненном
колесе» солнце-дух ежедневно совершал поездку по видимому небесному своду с
востока на запад. Колесницу везли шесть «безрогих драконов» (чи-лун). Появившись
утром из-за горы, находящейся «на краю света», солнце все выше и выше
поднималось над горизонтом, достигало высшей точки своего дневного пути, потом
склонялось к западу и спускалось в подземную «темную страну», по которой
двигалось всю ночь с запада на восток к месту утреннего восхода. Так видимое
суточное движение солнца ассоциировалось с поездкой духа солнца.
Солнце могло
попасть в «беду» — во время затмения. Это трактовалось так. Если солнце
посылает на землю меньше лучей, чем обычно, это означает, что начинается «пожирание
солнца» невидимым чудовищным животным («небесной собакой»). Солнце будет съедено
чудовищем, если люди останутся безучастными свидетелями того, что делается на
небе. Но верующие в силах отпугнуть чудовище, если сумеют устрашить его
невероятным шумом. Всякий раз, как начиналось затмение солнца или луны, они
выходили из своих домов и на открытом месте изо всех сил били в барабаны или
стучали в металлические предметы.
|
