Путеводитель по Китаю
Каталог статей
Меню сайта



Поиск

Приветствую Вас, Гость · RSS 03.03.2021, 17:39

Главная » Статьи » Из истории Китая



Представления о Вселенной
По книге: Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошлого. - М.: Наука, 1978, 384 с.

            Представления о вселенной
В XVII—XIX вв. феодальный Китай оставался отсталой страной, и представления значительной части китайцев о Вселенной все еще формировались под влия­нием мировоззрения, выработанного в древности. Древние китайские мыслители представляли себе Все­ленную примерно так. Над всем господствует безграничное круглое небо, внизу простирается земля квадратной фор­мы, а в центре нее — Срединное государство, т. е. Китай, который назывался еще Поднебесной страной.
Вся территория за пределами Срединного государства считалась населенной варварами. Они различались лишь по странам света: «восточные варвары», «западные вар­вары», «южные варвары», «северные варвары».
По древнекитайским воззрениям, мир вначале пред­ставлял собой хаос, состоявший из мельчайших частиц — ци. Эти частицы существовали в беспорядочном, разрежен­ном состоянии, в виде бесформенного тумана. В дальней­шем произошел процесс «размежевания» ци: легкие, свет­лые частицы поднялись вверх, а тяжелые, темные упали вниз. Из легких, светлых частиц, получивших название ян, образовалось небо; из тяжелых, темных частиц, на­званных инь,— земля. Вся природа создавалась из хаоса постепенно: вначале завершилось «формирование» неба, затем — земли и только после этого появился человек.
Союзом светлого начала ян и темного начала инь по­рождены пять элементов (или пять стихий): Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля, от которых и происходит все во Вселенной. Связь между этими элементами может быть либо положительной, либо отрицательной в соответствии со следующей формулой: Вода порождает Дерево, но уни­чтожает Огонь; Огонь порождает Землю, но уничтожает Металл; Металл порождает Воду, но уничтожает Дерево; Дерево порождает Огонь, но уничтожает Землю; Земля порождает Металл, но уничтожает Воду. Логически объяснить такое действие пяти элементов трудно. Это пытались сделать только про­рицатели.
Все вещи произошли от взаи­мосвязи инь и ян. Взаимодейст­вие инъ-ян порождает и доброе, и злое в природе и в жизни. Не стоит рассуждать о том, что луч­ше, что хуже — свет или тьма, по­кой или движение, — и то и другое необходимо, одно без другого немыслимо, одно переходит в другое, поэтому может быть и плохим, и хорошим — в зависимости от времени и ситуа­ции.
Графически эти космические силы изображались как две неотделимые половины — черная (инь) и белая (ян), изогнутые таким образом, что одна готова перейти в дру­гую. Белая точка на черной половине и черная точка на белой половине олицетворяют неизбежное взаимопро­никновение противоборствующих сил. А вместе обе кос­мические силы образуют дао — всеобщий закон Вселен­ной.
Бесконечное разнообразие природы и вся ее жизнь, чуждая монотонности, обусловливаются «борьбой» между ян и инь, которая проявляется в смене тепла и холода, све­та и темноты. Цикл этой «борьбы» соответствовал кален­дарному году. Начальный пункт этого периода — день зимнего солнцестояния (22 или 23 декабря) — апогей мо­гущества инь. Этот день считался самым важным момен­том годового цикла: сила ян испытывала наибольшее на­пряжение, когда совершалось слияние неба и земли, когда в недрах мрака зарождался свет. Это самый короткий день и самая длинная ночь в году. День летнего солнцестояния (21 или 22 июня) — апогей могущества ян. Это самый длинный день и самая короткая ночь в году. В дни рав­ноденствий силы борющихся сторон уравновешены.
Согласие между ян и инь выражалось в том, что вели­чественное небо — отец творило добро земле — матери. Небо согревало землю своим теплом и оплодотворяло дож­дем, делая ее способной порождать живые существа и вскармливать их.
Чередование инь-ян так же неизбежно, как чередова­ние тьмы и света, ночи и дня, зимы и лета. Инь-ян, прони­кая друг в друга, меняются местами — так создается «кру­говорот вещей».
Считалось, что вечнозеленые деревья (ель, кипарис) содержат особенно много животворящих элементов ян, ко­торые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков — это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым приносило счастье и удачу.
Таким образом, развитие Вселенной рассматривалось как взаимодействие двух неотделимых друг от друга про­тивоположных начал: ян — светлого животворного, поло­жительного (мужского) начала и инь — темного, мерт­вого, отрицательного (женского) начала.
Понятие тянь — небо тесно связано с понятием Шан-ди—«верховный государь», который в космогонических теориях то отождествлялся с небом, то представал в виде некоего безликого «повелителя миров». Шанди регулиро­вал движение светил и жизнь растений, наблюдал за де­лами людей, награждал одних и наказывал других; бес­плотный, он тем не менее мог выражать любовь и гнев, слышать и даже говорить. Шанди представлял собой нечто вроде духа-правителя, живущего на небе и оттуда распо­ряжающегося империей. С течением времени наряду с Шанди подобные обязанности в мифах и поверьях стало выполнять само Небо, как верховная и божественная сила, олицетворение разума и высшей справедливости.
Природные явления — гром, радуга, гроза, дождь — связывались с волей Неба, и это нашло отражение в этимо­логии китайских слов. Одно из названий солнца и луны по-китайски — тянъ-янъ, что означает «небесные глаза»; радуга — тянъ-гун («лук Неба»); гром — тянъ-шэн («голос Неба»); звёзды — тянъ-и («одеяние Неба»); гроза — тянъ-ну («гнев Неба»); северное сияние — тянь-ле («разрыв Неба») и т. п.
Небо олицетворяло собой движение. Земля же, не­смотря на свирепствующие порой стихийные силы (зем­летрясение и наводнение) остававшаяся твердой под но­гами человека, олицетворяла собой покой. Она была всего лишь объектом воздействия Неба: воспринимала солнеч­ный и лунный свет, тепло и холод, снег и дождь.
Небо — отец, управляя жизнью земли — матери, высту­пает в качестве активного начала; в то время как земля, существуя по небесным законам, олицетворяет пассивное начало. Взаимопроникновение этих «супругов» создало жизнь и породило земного человека.
Желтый цвет, цвет спелых плодов, символизирует зем­лю, отдающую свои богатства людям. Эти плоды — тоже результат слияния неба и земли. Посредник между ни­ми — дождь, грозовые ливни. Поэтому облака, грозы и мол­нии — символы «оплодотворения» земли небом. Красный цвет — цвет огня, рожденного молнией, символ «брачного союза» неба и земли.
О всемогуществе Неба упоминалось во многих древних китайских канонах. В книге «Мо-цзы», где изложены взгляды школы моистов и ее основателя Мо-цзы (ок. 479— 400 гг. до н. э.), говорилось: «Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Таким образом, если вести народ Поднебесной на свершение справедливых дел,— это значит делать то, что любит Небо. Если я делаю для Неба то. что оно любит, то и Небо также делает для меня то, что я люблю...
Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на ма­лое, сильная семья притесняла слабую, маленькую семью, чтобы сильный обижал слабого, хитрый обманывал наив­ного, знатный кичился перед незнатным. Это все то, что противно воле Неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Подне­бесной парил порядок, а низы были усердны в делах».
В конфуцианской книге «Пту цзин» (VI в. до н. э.) ска­зано: «Только Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает урожай и неурожай. Без Неба погибнет народ. От милости Неба зависит его судьба».
Небо считалось верховным божеством, наблюдавшим за жизнью людей: оно могло покарать их за дурные поступки и проявить милосердие к тем, кто его заслуживает.
Равномерное распределение дождливых и солнечных дней, обильные урожаи, мир и спокойствие на земле слу­жили доказательством того, что Небо довольно земными порядками. И наоборот, засуха, наводнение, солнечное и лунное затмение, а также голод, бунты, эпидемии рассма­тривались как вестники «небесного гнева». Умение пра­вильно истолковывать «настроение» Неба считалось боль­шим искусством, которым владели немногие.
В 1817 г., когда Китай постигла засуха, император Цзя-цин сделал следующее заявление: «Нерадивость и ле­ность чиновников правительства составляли зло, которое длительное время накапливалось: оно появилось не сего­дня. В течение ряда лет мы настойчиво предостерегали подданных и подвергали их наказанию за многие обнаруженные преступления. Поэтому в последнее время наблю­дается некоторое улучшение обстановки в стране, и вот уже несколько сезонов стоит благоприятная погода. Вина за засуху в этом сезоне, возможно, не полностью ложится на чиновников. Мы обдумывали это и убедились в следу­ющем: лазурное Небо выразило свое неодобрение, не по­слав дождя в район столицы на несколько сот ли в окруж­ности, потому что более 50 бунтовщиков сбежали из-под стражи и скрываются где-то недалеко от Пекина. Следо­вательно, плодородные пары сдерживаются где-то наверху и счастливая гармония времен года нарушена».
Вечером 14 мая 1818 г. Пекин неожиданно окутала тьма, с юго-востока подул сильный ветер, хлынул ливень. В это время небо побагровело, а воздух стал разрежен­ным; страшные раскаты грома привели людей в смяте­ние. Придворные астрологи, не рассчитывая на то, что зло будет пресечено одним лишь императорским увещеванием, посоветовали обнародовать манифест, объясняющий под­данным, почему император снимает с себя ответственность за происходящее. В манифесте можно было прочитать: «Клеветнические наветы привели к гибели и смерти невин­ных людей. Они сами вызвали то ужасное знамение, кото­рое мы все видим. Ветер, дующий с юго-востока, в доста­точной мере доказывает, что в этом районе совершено ка­кое-то тяжкое преступление, а чиновники отнеслись к про­исшедшему халатно, и это вызвало гнев Неба».
Большие пожары, вспыхнувшие в Пекине в апреле 1908 г., приписывались астрологами богу огня, сошедшему с неба для стодневной прогулки по земле. Они говорили: «Когда это зловещее божество вернется в свою резиден­цию, пожары прекратятся».
Китайцы в древности сравнивали контуры неба с по­верхностью земли. Например, Млечный Путь уподобляли реке: «небесная река» (тянъ-хэ), или «серебряная река» (инъ-хэ), или «большая река» (да-чуанъ). Великая китай­ская река Хуанхэ якобы имела некую связь с «небесной рекой»: они «сливались» где-то на краю света. Считалось: если существует река Хуанхэ на земле, значит, существует река Хуанхэ и на небе.
Незримые образы земных животных, по убеждению ве­рующих, также пребывали на небе. Соответственно имено­вались и небесные пространства: западную часть звездного неба называли областью белого тигра, северную часть — областью черепахи, восточную часть — областью лазорево­го дракона, южную часть — областью красной птицы. От­дельные созвездия также ассоциировались с невидимыми образами животных.
Древние китайцы верили в реальное бытие небесных животных. Это означало, например, что черепахи, живу­щие на земле, произошли от черепахи, пребывавшей на небе. Земные тигры произошли от небесного тигра, кото­рый был порожден одной из звезд.
В древнем Китае было распространено представление о солнечном зодиаке, в соответствии с которым звездное небо разделено на 12 частей, названных именами реаль­ных и мифических животных: мышь, корова, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, сви­нья. В зависимости от положения этих 12 созвездий опре­делялось положение солнца в каждый месяц.
Как представлялась верующим символическая связь между звездами и животными? Для иллюстрации приве­дем несколько примеров. Как уже говорилось, западная часть звездного неба называлась областью белого тигра. В нагорьях, простирающихся к западу от собственно Ки­тая, обитала порода тигров с шерстью белоснежного от­тенка. Поэтому запад как страну света определяли и по западным звездам, и по месту обитания тигров.
Почему северная часть звездного неба называлась об­ластью черепахи? Север — царство мрака, холода и зимы. С наступлением зимы становится темнее и холоднее, при­рода погружается в сон. Черепаха — животное, покрытое темным панцирем, медлительное в своих движениях, за­рывается в зимнее время в землю. Она всегда напоминает о зиме и своим поведением дает знать, когда начинается и когда кончается зимний сезон. Понятие «черепаха» ас­социировалось с зимой и севером.
Соответствие между изображением мыши и определен­ным созвездием зодиака выражалось в следующем. Солнце проходит этот знак зодиака в июле, когда в Китае созре­вают пшеница и рис. В это время поля подвергались набе­гам желтых мышей, которые запасали пищу на зиму. Так произошло «сближение» между изображением мыши и пер­вым созвездием зодиака.
Девятый знак зодиака солнце проходит в ноябре. В этот период обезьяны, чувствуя приближение зимних холодов, издают особого рода крики. Поэтому девятый знак зодиака (ноябрь) ассоциировался с обезьяной.
Вслед за верховным божеством — Небом особым почи­танием древних китайцев пользовались солнце и луна. Тепло, исходившее от силы ян, конденсировалось — так возник огонь. Из части огня, обладавшей «высшим каче­ством», образовалось солнце. Холод, исходивший от силы инь, также конденсировался и породил воду; из части воды, обладавшей «высшим качеством», образовалась луна и про­изошли звезды.
Каждое утро на небосводе появляется огромное све­тило-солнце, вечером оно исчезает за противоположной стороной небосвода, а вместо него на небо восходит луна. Если солнце согревает и даже палит землю, то луна излу­чает на нее прохладу и льет тусклый свет.
На солнце, как, впрочем, и на других небесных свети­лах, находили себе пристанище духи. Главный из них жи-чжу — владыка солнца, или жи-шэнъ — дух солнца. На «огненном колесе» солнце-дух ежедневно совершал по­ездку по видимому небесному своду с востока на запад. Ко­лесницу везли шесть «безрогих драконов» (чи-лун). По­явившись утром из-за горы, находящейся «на краю света», солнце все выше и выше поднималось над горизонтом, до­стигало высшей точки своего дневного пути, потом скло­нялось к западу и спускалось в подземную «темную стра­ну», по которой двигалось всю ночь с запада на восток к месту утреннего восхода. Так видимое суточное движение солнца ассоциировалось с поездкой духа солнца.
Солнце могло попасть в «беду» — во время затмения. Это трактовалось так. Если солнце посылает на землю меньше лучей, чем обычно, это означает, что начинается «пожирание солнца» невидимым чудовищным животным («небесной собакой»). Солнце будет съедено чудовищем, если люди останутся безучастными свидетелями того, что делается на небе. Но верующие в силах отпугнуть чудо­вище, если сумеют устрашить его невероятным шумом. Всякий раз, как начиналось затмение солнца или луны, они выходили из своих домов и на открытом месте изо всех сил били в барабаны или стучали в металлические предметы.
Категория: Из истории Китая | Добавил: defaultNick (24.10.2010)
Просмотров: 2460 | Рейтинг: 5.0/9
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Copyright MyCorp © 2021
Конструктор сайтов - uCoz Яндекс.Метрика