Еще одним
священным животным считалась обезьяна. Особую популярность приобрел герой
народных сказаний царь обезьян, которого называли Сунь Хоу-цзы или Сунь У-кун.
О нем существовали различные легенды. Воспроизведем одну из них.
В Восточном
Китае, далеко за морями, находилась гора Хуаго, над крутыми склонами которой
возвышался скалистый пик. На самую вершину пика ветер занес яйцо, из которого
вылупилась необычная обезьяна. Родившееся существо приветствовало четыре части
света, из глаз его исходил блестящий, огненный свет, озарявший дворец Полярной
звезды. Молодая обезьяна резвилась на скалистом пике, пила воду из горного
ручья и питалась фруктами в лесу, покрывавшем склон горы Хуаго. Подобно оленю и
косуле, она проводила ночи на склоне горы, а днем прыгала по скалам. За
необыкновенную ловкость ее избрали в обезьяньем мире царем обезьян.
Восемнадцать
лет царь обезьян Сунь У-кун (или Супь Хоу-цзы) путешествовал по морям и суше и
постепенно приобрел манеры и привычки людей, одевался и говорил как обычный
человек. Только черты лица выдавали его происхождение. Во время дальних путешествий
Сунь У-кун познакомился с бессмертным духом по имени Пути, который научил его
летать по воздуху и перевоплощаться в 72 различные формы.
Возвратившись
па гору Хуаго, царь обезьян убил злого демона Хупыпи, жестоко обращавшегося в
его отсутствие с обезьяньим стадом. Затем он организовал из своих сородичей
огромную армию, которая защищала обезьян и обеспечивала мир в этом районе. Так
как у царя обезьян не было достойного ему оружия, он обратился с просьбой к
царю драконов Восточного моря подыскать ему какое-либо «водяное» вооружение.
Последний предложил железный посох, доставленный со дна океана и обладавший магическими
свойствами: он мог растягиваться до бесконечности и уменьшаться до размера
иголки, которую можно было хранить за ухом.
С помощью
этого посоха Сунь У-кун наводил страх на четыре морских царства. Соседние
правители, заискивая перед ним, устроили для царя обезьян пышное пиршество. Возвращаясь
домой в сильном опьянении, Сунь У-кун упал на землю и крепко заснул. Пока он
находился в таком состоянии, царь драконов пожаловался Янь-вапу — владыке
преисподней на Сунь У-куна, который своим поведением беспокоил его морское
царство. Сунь У-кун был схвачен, крепко связан и определен в преисподнюю. Придя
в сознание, царь обезьян обнаружил, что он в аду. Сбросив с себя оковы, он
убил двух стражников, вынул спрятанный за ухом магический посох и пригрозил,
что уничтожит все царство владыки ада Янь-вана. Сунь У-кун потребовал
показать ему список душ, находящихся в аду, и, обнаружив там свое имя и имена
обезьян своего стада, вырвал эту страницу из списка и дал понять Янь-вану, что
царь обезьян не подвластен смерти. После этого Сунь У-кун с триумфом вернулся в
родные места. Однако путешествием в ад его приключения не закончились.
Царь драконов
и владыка ада пожаловались Нефритовому императору на буйное поведение Сунь
У-куна. Нефритовый император, чтобы образумить царя обезьян, принял решение
назначить его смотрителем небесной конюшни. Такая обязанность оскорбила Сунь
У-куна, и он, опрокинув трон Нефритового императора, с помощью своего магического
посоха открыл южные ворота неба и улетел на тучах в свои родные края — на гору
Хуаго. Этот эпизод лег в основу устного народного предания: «Сунь У-кун
устраивает беспорядки в небесном царстве». Фантастическое существо царь
обезьян Сунь У-кун стал главным героем популярного китайского романа «Путешествие
на Запад» (XIV в.).
Кроме
осязаемых духов, существовали в народных верованиях еще невидимые силы,
таинственным образом влиявшие па людей и посылавшие им горе или счастье. Иногда
влияние этих сил распространялось на целые селения и даже округа. Когда
таинственные силы гневались, они насылали ливни, от которых гибли посевы, и
население голодало; когда же таинственные силы были благосклонны, то посылали
умеренные дожди. И тогда крестьяне собирали обильный урожай.
Невидимые
силы строго соблюдали тайну, и никто не знал доподлинно, что они собой
представляют и где обитают. Никаких законов для них не существовало. То они
двигались по горной долине и, выйдя из нее, давали о себе знать на равнине, то
поднимались вверх по склону горы, то проносились с шумом, подобно буре, близ
холмов на берегу моря. Всюду, где они появлялись, и живые и мертвые испытывали
их чудодейственное влияние.
Сверхъестественным
силам, названным по-китайски фын-шуй (ветер и вода), отводилось важное место во
всех поверьях китайского народа.
Когда силы
фын-шуй действовали совместно с душами умерших, их таинственное влияние
становилось еще более опасным. Правда, многое тут зависело от местности, а также
от всего, что окружает могилы усопших. Считалось, что кочки, холмы и выступы
почвы, своей формой напоминавшие по виду какое-нибудь животное, способствовали
могуществу фын-шуй. В этом случае в семье погребенного царили счастье и
благополучие.
Впрочем,
будущее человека зависело от самых разнообразных факторов: от формы холмов, от
наличия или отсутствия воды, от расположения деревьев, от высоты строений и
т. п. Все эти факторы учитывались предсказателями, которые по ним узнавали
судьбу человека.
Могущество
фын-шуй определялось не только линиями и рельефом земли, но также линиями и контурами
неба, а их должны были определить астрологи. Небесный свод делился на четыре
части, каждая из которых ассоциировалась с каким-нибудь животным: восточная
часть — синий дракон, южная — красная птица, западная — белый тигр, северная —
черная черепаха. Лишь при совместном учете всех четырех частей небесного свода
возможно благоприятное действие фын-шуй. Поэтому при выборе местности контур
участка должен был походить на одно из четырех названных животных. Так, при
строительстве дома или храма нужно было на левой стороне найти участок земли,
напоминавший дракона, на правой — тигра, сзади — черепаху и спереди — птицу.
Особую важность в связи с этим имели изображения тигра и дракона, так как
первый олицетворяет ветер, а второй — воду.
Важно также,
чтобы в гармоническом соотношении находились пять элементов — вода, огонь,
дерево, металл, земля. Если, например, вблизи дома или кладбища очертания
земли указывали на преобладание элементов огня и дерева, то нужно было
опасаться пожара; соединение элементов огня и воды считалось благоприятным, так
как они взаимно нейтрализуются.
Суеверия,
связанные с силами фын-шуй, приносили немало вреда, даже создавали препятствия
для разработки природных богатств Китая. В свое время во многих районах страны
были обнаружены богатые залежи угля и железа, однако население боялось стуком
кирки или лопаты потревожить покой таинственных сил, которые могли в отместку
ниспослать всевозможные бедствия.
Когда в конце
XIX в. в Китае зашла речь о строительстве дальних телеграфных линий, многих
страшила мысль, что рытье ям под столбы не только нарушит покой подземных духов,
но и озлобит все те таинственные силы, которые господствуют над землей. Если в
местности, где проводили телеграф, умирал от оспы ребенок, тонула в канаве
свинья или погибал посев, все несчастья приписывались телеграфной сети.
Известен
такой случай.
В одной из
провинций телеграфные провода надо было провести через двор крестьянина. Узнав
об этом, хозяин дома пришел в страшное смятение и стал упрашивать, чтобы провода
отвели на некоторое расстояние от его двора. Несмотря на отчаянные просьбы и
слезы, ему было в этом отказано. И тогда он с тревогой стал ожидать бед,
которые обрушатся на его двор и семью. Но этого не случилось. Наоборот, жена
крестьянина родила двух мальчиков-близнецов. Это радостное событие,
разумеется, тотчас же было приписано благодатному влиянию телеграфных
проводов. Молва об этом распространилась далеко в округе. Крестьяне завидовали
счастливцу. С тех пор они уверились в том, что проведенные над домом
телеграфные провода способствуют благоприятному влиянию фын-шуй.
В китайских
деревнях почти все постройки были одинаковой высоты. Объяснялось это все тем
же суеверным страхом перед силами фын-шуй. Считалось, что всякий дом, возвышающийся
над другими постройками, привлекает ветры со всех четырех сторон света и духи,
носящиеся в воздухе, неминуемо сосредоточат на нем свое внимание; все же остальные,
более низкие постройки окажутся обделенными. Стоило хотя бы одному дому возвыситься
над другими, как у соседей якобы начинались загадочные болезни, дохли свиньи,
куры переставали нести яйца. Жители такой деревни всеми способами добивались,
чтобы ненавистную им высокую постройку снесли или по крайней мере сровняли по
высоте с остальными домами.
Область
влияния сил фын-шуй была весьма обширной. С течением времени все новые и новые
явления приписывались их таинственному воздействию. Например, если в семье
умирал ребенок, то все домочадцы приписывали несчастье действию фын-шуй,
старались оставить проклятый небом дом и переехать в другой — иначе, мол,
смерть настигнет еще кого-нибудь.
Как считали
верующие, силы фын-шуй гораздо чаще оказывали вредное влияние, чем
благодетельное, ибо они были злонамеренны по своему существу. Но их вредное
влияние могло быть приостановлено и даже изменено в благоприятную сторону, если
удавалось вызвать на помощь другую, высшую силу. Вот почему каждый город или населенный
пункт избирал в качестве защиты какой-нибудь предмет неживой природы: скалу,
холм или что-нибудь подобное. Местные жители называли это «наш фын-шуйь. Ну, а
уж если этот предмет имел сходство с каким-нибудь живым существом, ему
приписывалась особая сила.
В конце XIX
в. в одном из городов Южного Китая был обнаружен холм, напоминавший очертаниями
улитку. Его объявили священным. Распространилось поверье, что этот холм
обладает способностью собирать в себе все пагубные влияния, исходившие от
фын-шуй, и превращать их в благодетельные. Холм пользовался такой славой, что
каждый чиновник, назначенный на службу в этот город, считал своим долгом в
первые же дни посетить холм и поклониться ему, а затем постоянно заботиться о
его сохранении. Никто не смел прикоснуться к холму лопатой. Горе было тому,
кто осмелился бы возвести на нем какую-нибудь постройку. Город пользовался
хорошей репутацией и процветал, и все это приписывалось наличию этого холма.
Подобные
холмы или скалы встречались в Китае очень часто. Если же местность не имела
естественного, воздвигнутого самой природой защитника от сил фын-шуй, население
создавало его искусственно. Город без защитника от таинственных сил
приравнивался к городу без стен, обреченному на гибель. После проникновения в
Китай буддизма таким защитником чаще всего служила пагода — многоэтажная башня
с небольшими выступами и карнизами с загнутыми краями, увешанными
колокольчиками или пластинками, звон которых должен напоминать «вечную музыку
миров». Пагоды обязательно имели нечетное количество этажей — 3, 5, 9, 11 и
более. Самая высокая пагода достигала 15 этажей. По форме пагоды были
квадратные, шести-, восьми-, двенадцатиугольные или круглые. Они сооружались,
как правило, в окрестностях города.
Многие
пагоды, сохранившиеся и по сей день, являются великолепными памятниками
архитектуры. Одно из таких замечательных сооружений — Большая пагода диких
гусей (Даяньта), построенная в VII в., во времена династии Тан в городе Сиане.
|